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Thema 6 – Gebet und Kunst

Blog-Artikel

Die Welt schweigt. Wir erleben einen Ausnahmezustand. Einen weltweiten lock-down; eine Art Zwangs-Entschleunigung. Wir sprechen nicht nur von einem Liturgie-Fasten sondern auch von einem Kunst-Fasten. Der Kunsthistoriker Sgarbi prangerte im Parlament den Verlust von Kultur öffentlich an und machte auf die Gefahren einer solchen Lebensweise aufmerksam. Giorgio Agamben sprach in seinen Artikeln davon, wir würden nur das nackte biologische Leben schützen wollen und die menschliche Würde und Werte damit aufgeben.

Die Sehnsucht nach wahrer Begegnung wurde zum existenziellen Thema. Kunst und Liturgie, das gemeinsame Gebet und der Kontakt mit Menschen wurde in unserer virtuellen Welt plötzlich als Kostbarkeit erkannt. Dieses Austrocknen, so sagte mir ein Priester, sei gut. Denn es schaffe neue Räume in uns, die wir vielleicht schon lange nicht mehr betreten hatten. Es ist eine sinnliche Begegnung mit uns selbst im Kontakt mit der Realität. In dieser Entsagung werden wir auf uns selbst zurückgeworfen, ohne dabei die Verbindung zu dem zu verlieren, das über mich hinausgeht.

Die Welt heute führt uns in eine neue Anschauung hinein, gezwungenermaßen, die durch das Zuhören und durch Zugehörigkeit zu uns selbst gekennzeichnet ist, ein Prozess des Selbstvergessens. Eine solche Zugkraft zur Transzendenz kann durch Hoffnung, Liebe, Sinnhaftigkeit, Schönheit, durch das Heilige, Musik, Kunst, aber auch durch die schmerzliche Begegnung mit der Realität der Welt selbst ausgeübt werden. Es lebt eine Wahrnehmung auf, die wir in der ästhetischen Reflexion bei Nikolaus von Kues wiederfinden. Es ist die „docta ignorantia“ die auch im Brief Augustinus' an Proba erwähnt wird. Dort heißt es, wir schauen nicht auf das Bild, wir schauen nicht einmal uns selbst im Bild an, aber unser Blick wird vom Bild eingenommen. Wir werden von einer Instanz außerhalb von uns betrachtet. Das bedeutet, in dem, was das Bild sichtbar macht, ist das Schauen zu betrachten. Das Bild schaut uns an.

Die Leere, die uns und der Welt heute entgegentritt, sei es der Himmel, der mit Flugzeugen bevölkert war und nun leer ist, die überfüllten Straßen, die, wie in einem Bild von De Chirico, zu einsamen, zu stummen und leeren Plätzen verwaist sind, diese Leere zieht mich aus mir selbst heraus. Wenn ich dieser Spannung folge, verliere ich mich und kehre zu mir selbst zurück: Es ist eine Dialektik von Selbstverlust und Selbstfindung. Die Begegnung mit der Welt, wie sie sich uns heute darstellt, kann sich, wie in einem Kunstwerk, als eine Art ästhetische Epiphanie ereignen. Im Moment dieser Erfahrung werden wir vom Aussehen des Bildes, von dem, was sichtbar wird, berührt. Das Schweigen des Bildes und der Welt und das Schweigen der Kirche muss gehört werden, denn man weiß nicht, wo die Dinge offenbart werden. Es handelt sich beim Kunstwerk, der Welt und der Kirche nicht um die Nacht der Finsternis, sondern um die Offenbarung im Unsichtbaren. Es bedarf der Anstrengung der Kontemplation.

Man muss die Geduld haben, dem Diskurs der Farben und Formen zuzuhören. Die Bibel selbst sagt es uns, man darf sich nicht sofort „ein Bild“ machen, auch nicht von dieser Welt, die in Schweigen gehüllt ist. Wir müssen sensibel für die Deklinationen und Konjugationen des Bildes und der Welt und der neuen Kirche sein. Die Bilder der Welt heute lehren uns das Sehen. Man sollte sie meditieren. Denn somit werden sie zu unserer Bilderwelt, die im Schweigen, uns zu dem werden lassen, was wir schon sind.

Dr. Yvonne Dohna Schlobitten

Dozentin an der Päpstlichen Universität Gregoriana für Ästhetik, Philosophie und Geschichte der christlichen Kunst