Wochenprogramm

Thema 9 – Aktion und Kontemplation

Blog-Artikel

“Aktion und Kontemplation” so das Thema dieser Woche, mit der Betonung wohl auf dem “und”, das auf die Balance von beiden Polen hinweist. Dabei ist gar nicht von vornherein klar, dass diese beiden Begriffe im christlichen Glauben gleichwertig zusammen gehen. In der Tradition gab es eine Art “hellenistisches Vorurteil”, nämlich dass die Aktion den “weltlichen und materiellen Dingen” zuzuordnen sei, die Kontemplation dagegen den "geistlichen, immateriellen Dingen”. Damit war klar: die Kontemplation war das wichtigere, Aktion zweitrangig oder gar minderwertig.

Im Extremfall wird dann die Liebe zu Gott als “kontemplativ” bezeichnet, die Liebe zu Nächsten dementsprechend zur Aktion. Auch hier kann aus der Verordnung der Kontemplation schnell eine Abwertung der Aktion, der Tat der Liebe werden. Durch die Reformation kam dann eine weitere Schwierigkeit dazu: Aus Angst vor den “katholischen Werken” liefen die Reformatoren Gefahr, den Glauben einseitig und passiv aufzufassen. Glaube ist ein Geschenk reiner Gnade. Damit steht plötzlich jede “Aktion” unter dem Generalverdacht, hier wolle sich jemand selbstmächtig das Heil aneignen. Die Kontemplation verdünnte sich dadurch in ein reines, passives Empfangen – sie wurde quietistisch.

Der grosse Theologe Adolf Schlatter insistierte, dass die Reformatoren dadurch die Liebe vom Glauben abgetrennt haben. Für ihn war klar: Die Reformation hat den Glauben als Geschenk richtig erfasst, er bezeichnete diese Lehre als “Offenbarung des Heiligen Geistes”. Aber, so betonte er: Wer ein Geschenk erhält, der reagiert im Normalfall mit Dankbarkeit und Liebe. Der oder die Beschenkte wird von der Liebe des Gebers und aus Dankbarkeit für das Geschenk nun durch seine eigene Liebe in den Dienst, das heisst in die (Re-)Aktion getrieben. Das ist der Glaube, der durch die Liebe wirkt, von der auch Paulus im Galaterbrief spricht (Gal 5,6).

In den letzten fünfzig Jahren hat sich die Betonung allerdings oft genau umgekehrt verschoben: Ohne Aktionen und Handlungen, ohne politisches Bewusstsein und Verantwortung ist Christsein fast nicht mehr denkbar. Dass es allerdings auch so etwas wie einen “politischen Messianismus” gibt, der sich zunehmend weniger durch die Kontemplation orientiert, sondern sich primär an den “Nöten des Nächsten” oder der Umwelt ausrichtet, darauf haben schon Johan Baptist Metz und Edward Schillebeeckx hingewiesen. Sinnigerweise wollen sie unter dem Stichwort “Mystik und Politik” diese Spannung weder auf die eine noch auf die andere Seite hin aufgelöst sehen. In dieser Spannung auszuharren, gilt es besonders in Zeiten von politischer und gesellschaftlicher Unruhe. Was dies für die Kirche heute bedeutet, müssen wir gemeinsam immer wieder neu von Gott her empfangen, entdecken und aushandeln.

Dr. Walter Dürr

Direktor des Studienzentrums für Glaube und Gesellschaft an der Theologischen Fakultät der Universität Fribourg und Pfarrer der Landeskirchlichen Gemeinschaft jahu.